Публикации

О Единстве Русской Православной Церкви и об автокефалии (Украинской и других)

1. Экуменическое критское совещание и его последствия

Прошло два года с момента проведения экуменического Критского совещания 2016 года, и чем более это печальное событие отдаляется от сегодняшнего дня, тем яснее видно, что данный лжесобор стал неким водоразделом в отношениях между Православной Церковью и еретиками, экуменистами и модернистами, исповедовавшими на этом лжесоборе еретическую веру в якобы единого для всех религий бога (об этом говорит, например, пункт 17 Окружного послания Собора на Крите).

В этом Совещании не участвовали и не приняли его документы Русская, Антиохийская, Болгарская, Грузинская Церкви.  Не подписали документы Критского совещания большинство епископов Сербской Церкви, многие епископы Эладской, Кипрской Церквей.

За прошедшее время особенно обнажилась ситуация вокруг политических игр с Украиной: Синод Константинопольского Патриархата принял решение рассмотреть обращение Украинской Рады и Президента Украины Петра Порошенко о предоставлении автокефалии Украинской Православной Церкви. Правда, не очень понятно, какой именно: на Украине на сегодняшний день есть Украинская Православная Церковь Московского Патриархата и две раскольнических организации — УПЦ КП и УАПЦ, плюс еще униатское сообщество под папой Римским. Архиепископ Иов (Геча), представитель Константинопольского Патриархата, в своем интервью корреспонденту Татьяне Деркач заявил, что Украина якобы является канонической территорией Константинопольского Патриархата и привел пример с Польской Православной Церковью, получившей в 1924 году по просьбе правительства Польши автокефалию от Константинопольского Патриархата. И хотя впоследствии архиепископ Иов попытался загладить произнесенные им эти и другие совершенно антиканоничные заявления, ясно, что они не были случайными.

Регламент проведения так называемого «всеправославного» Критского собора указывает на глубокую модернистскую реформу, которую пытается осуществить в Православной Церкви Константинопольский Патриарх Варфоломей и его сподвижники-экуменисты. В регламенте, который так и не был утвержден всеми Поместными Церквями (его отказалась подписать Антиохийская Православная Церковь), было заявлено, что решение на соборе принимают не епископы, как это было все 2000 лет существования Христовой Церкви до этого собора, а Автокефальные Церкви, то есть фактически, представляющие их первоиерархи. Руководил же организацией и проведением вызывающе неканоничного Критского собора Патриарх Варфоломей по праву, как выражается Константинопольская Патриархия, первого по чести Вселенского Патриарха. Варфоломей же заявил о том, что он считает, что и в дальнейшем он как Вселенский Патриарх намерен проводить подобные «соборы» как органы управления Православной Церковью всей Вселенной. Подробный обзор этих канонических нарушений проведен в работе известного православного ученого, кандидата исторических наук Павла Кузенкова и диакона Павла Ермилова.

Ещё до Критского собора, когда в начале июня 2016 года пять Поместных Православных Церквей отказались в нем участвовать, представители Константинопольского Патриархата заявляли, что в этом нет ничего страшного, потому что все проекты документов уже были «подписаны» Церквями ранее. На самом деле, проекты были подписаны в Шамбези отнюдь не Церквями, а их предстоятелями (да и то не всеми), что совсем не одно и то же. Более подробно о ситуации с антиправославной и антицерковной реформой, которую пытается проводить Синод Константинопольского Патриархата начиная с 1920-х годов, писали кандидат богословия иерей Алексей Кнутов и Павел Кузенков.

 

2. Цари и Патриархи

Все мы знаем, что у Господа нашего Иисуса Христа было 12 ближайших Апостолов, но, как сказал им Сам Господь: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом… (Мф. 20:25-27). Эти слова, вслед за Апостолами, мы понимаем буквально. Первоверховные Апостолы Петр и Павел отнюдь не были руководителями Церкви, а были первыми по чести, как и сейчас первым по чести является Константинопольский Патриарх за то, что он — правящий епископ некогда Царствовавшего града Константинополя — Нового Рима, до 1453 года столицы православной Ромейской Империи, просуществовавшей более одиннадцати веков и являвшейся продолжательницей языческой Римской Империи, охватывавшей в первом тысячелетии по Рождестве Христовом большую часть цивилизованных стран Ойкумены (Вселенной). Империя была Вселенская, и, прежде всего, Ромейский Император был Вселенским. Именно тем, что Архиепископ, а потом Патриарх Константинопольский возглавлял Патриархию столичную и был близок к Ромейскому Императору-Автократору, объяснялось его право первой чести среди других патриархов и других епископов. Однако он ни ранее, ни теперь не мог и не может взять на себя прерогативы Императора, Самодержавного Монарха!

Титул Патриарха в Церковной истории появился лишь в середине V века от Рождества Христова. А до этого православные окормлялись епископами, архиепископами, митрополитами. Святой Благоверный Император Феодосий II в середине V века установил в пределах Ромейской Империи именование Патриархов для первоиерархов пяти важнейших в Империи епископских кафедр: Патриарх Ветхого Рима — папа Римский, Патриарх Константинопольский Нового Рима, Патриарх и папа Александрийский, Патриарх Антиохийский, Патриарх Иерусалимский. Предстоятели упомянутых кафедр именовались патриархами и в документах IV Вселенского (Халкидонского) Собора 451 года и в документах последующих Вселенских Соборах. В управлении Церковью Император во многом опирался на Совет этих пятерых Патриархов, а так же Святого Императорского Синода — постоянно действующего при Царском Дворе Собора избранных Государем Архипастырей из числа полномочных ротирующих представителей Поместных Церквей, что было постепенно подтверждено в указах Святого Благоверного Императора Юстиниана Великого в VI веке и его наследников на Ромейском Престоле.

Именно Православный Император созывал Вселенские Соборы, а не Константинопольский Патриарх. Именно Император являлся высшим судьей для разрешения многих церковных вопросов, именно под его рукой и в симфонии с ним на протяжении многих веков находились все пять Патриархов, указанных выше.

Константинопольский Патриарх назывался Вселенским и был первым по чести исключительно потому, что его кафедра находилась в стольном граде Вселенского Императора Ромеев, защитника Вселенского Православия и Вселенского Катехона — Удерживающего (2 Фес. 2,7). Столичные Иерусалимская, Римская, Антиохийская, Александрийская кафедры были основаны сразу вскоре по Вознесении Христовом — раньше, чем кафедра небольшого провинциального порта Византия на Босфоре. Её в числе многих других провинциальных епископских кафедр около 38 года основал Апостол Андрей Первозванный и поставил там Епископом Мученика Стахия — Апостола из Семидесяти (Рим. 16, 9), умученного около 54 года, его заместил бывший раб Филимона Епископ Онисим, муж Апостольский (Кол. 4,9), так же чтимый в Соборе Апостолов из Семидесяти, но рукоположенный в Апостольский чин уже не Иисусом Христом, а Апостолом Павлом. Среди множества подобных провинциальных небольших епископских кафедр, основанных Апостолами из Двенадцати и Семидесяти, а также Апостольскими мужами в I-III веках по Р.Х. община Византия до 330 года — времени основания здесь Константинополя, в Истории Вселенской Церкви по чести и славе ничем особенным не отличалась и никоим образом даже близко не приравнивалась по достоинству к столичным кафедрам Рима, Антиохии, Александрии, Иерусалима или Никеи, где собирался Первый Вселенский Собор 325 года. 

Сегодня Патриархи Константинопольские обосновывают свои претензии на первенство власти (а не первенство чести) в Православной Церкви, ссылаясь на 28-й канон Халкидонского собора. Но в нем прямо говорится, что это первенство чести обусловлено тем, что Константинополь стал столицей Православной Империи и местом пребывания Помазанника Божиего — Ромейского Императора, и ничем более: «…престолу ветхаго Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима, праведно рассудив, да град, получивший честь быть градом Царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет второй по нем».

А на Константинопольском престоле Православного Самодержавного Монарха нет уже более пяти веков.

Возвратимся к временам древним. После крещения болгар и вскоре после получения ханом болгар титула Царя, Болгарской Церкви в 921 году Ромейским Императором и собором Константинопольской Церкви даруется автокефалия, и при Святом Благоверном Царе Симеоне учреждается Болгарская Патриархия. Так же и в Сербии со времени создания Сербского Царства во главе с первым Сербским Царем и Василевсом Стефаном Душаном, с 1346 года, учреждается Сербская (Печская) Патриархия.

Православному Царю со времен Благоверного Автократора Феодосия II надлежало править государством и православным народом в симфонии с Православным Патриархом. Так было установлено и на Руси.

В Ромейской Империи (Греческом Царстве) и в Болгарском, Сербском, Грузинском, Русском Царствах Церковь и Государство были нераздельны и составляли одно целое. Православный Монарх как Помазанник Божий, живая икона (образ) Господа Иисуса Христа в своем Царстве правил не только государством, но и Поместной Церковью в духовной симфонии с Патриархом и другими епископами.

Еще в I веке по Рождестве Христовом Апостол Андрей Первозванный просвещал Светом Христовым и район греческой колонии Византия, будущего Константинополя, и Грузинскую, и Аланскую земли, и Русь от Тавриды (Крыма) и далее — к Киевским горам и дальше на север, вплоть до Валаамских островов. Так что Церковь Русская — Апостольская, так же, как и Церковь Константинопольская. Древнейший из известных епископ Руси был поставлен в Киев еще Святым Патриархом Константинопольским Фотием при Князьях Аскольде и Дире в середине IX века. Церкви Кавказа — Армянская Церковь (до отпадения ее в монофизитство после Халкидонского Собора 451 года), Грузинская Церковь, Агванская (Азербайджанская) и частично Аланская (Осетинская) в первом тысячелетии по Рождестве Христовом окормлялись Антиохийским Патриархом. Позднее, вскоре после Владимирова Крещения в конце X века, в Киев Ромейским Императором и Константинопольским Патриархом был поставлен первый Митрополит Руси, Михаил, родом сириянин. Спустя полвека после Владимирова Крещения, первым избранным, а не присланным из греков, русским Митрополитом стал Святитель Иларион, автор знаменитого «Слова о законе и благодати», одного из древнейших образцов Русской Литературы.

Ромейский Император и Константинопольский Патриарх традиционно имели ограниченное влияние на непосредственное управление Русской Митрополией. Отнюдь не формально-административное устройство объединяло и объединяет Православные Церкви, а единство исповедания Святой Троицы, Бога нашего, единство в вероучительных вопросах, в соблюдении канонов Святых Отцов нашей Церкви. Так было и в первом, и во втором, и ныне — в третьем тысячелетии по Рождестве Христовом. Поставление Митрополита на Русь, как правило, согласовывалось Константинопольским Патриархом с Великим Князем, подобно этому и в дальнейшем поставление епископов на русские кафедры (как и решение других вопросов церковного управления) происходило в согласии, в симфонии русскими Митрополитами, епископами и Великими Князьями.

Случались и конфликты между Митрополитами, поставляемыми из Константинополя, и Великими Князьями Киевскими и Владимирскими. Как известно, долго конфликтовали между собой в конце XIV века Митрополит Киевский и всея Руси Киприан, поставленный из Константинополя, и Великий Князь Дмитрий Иванович Донской, ныне оба прославленные как Святые Угодники Божии во Вселенском Православии.

 

3. Флорентийская уния, Падение Константинополя, Автокефалия  Русской Церкви

 Окончательное отделение Русской Православной Церкви от Константинопольского Патриархата произошло в 1441-1448 годах, после принятия как Ромейским Императором Иоанном VIII Палеологом, так и епископами во главе с Константинопольским Патриархом Иосифом II в 1439 году Флорентийской унии с еретиками-латинянами, то есть после ухода Константинопольского Патриархата с большинством епископов в униатский вероотступнический раскол. Народ Божий на Руси во главе с Великим Князем Василием Васильевичем не принял латинскую ересь, не принял «флорентийского экуменизма» и, фактически, изгнал Митрополита Киевского и всея Руси Исидора из Москвы, когда тот в 1441 году попытался на службе в Успенском соборе Кремля провозгласить за богослужением имя папы Римского Евгения IV.

В таком положении Константинопольский Патриарх — еретик-униат Григорий III Маммас, никак не мог сохранить право назначать Митрополита Киевского и в 1448 году собор епископов Русской Православной Церкви, по благословению Великого Князя Владимирского и Московского Василия Васильевича самостоятельно поставил Митрополита Иону, руководствуясь и 15 правилом двукратного Константинопольского Собора 861 года, и решением Константинопольского Собора 879 года (Фотиевского), и решениями Соборов 1341, 1351, 1368 годов (Паламитских Соборов), осуждавшими ересь филиокве, варламитскую ересь и ересь папизма в целом как явное вероотступничество.

Схожей позиции (известной тогда в Москве) придерживался Иерусалимский Собор 1443 года при участии Иерусалимского, Александрийского, Антиохийского Патриархов и Митрополита Кесарийского: он постановил, что униатский Патриарх Константинопольский Митрофан II (на кафедре в 1440-1443 годах) не вправе ставить приверженцев унии на епископские и митрополичии кафедры, а рукоположения униатов признаны не священными.

Великого Князя Московского и русских епископов поддержал в то время и протат Святой горы Афон.

В 1453 году, спустя 13 лет после Флорентийской унии, Второй Рим, Царьград, Константинополь, переживший с 626 года 23 осады, за 1123 года своего существования почти неприступный для внешних врагов (вероломным предательством, и так же в результате союза с латинянами-еретиками Императора Алексея IV, он был лишь однажды захвачен «крестоносцами» в 1204 году), на этот раз пал под ударами коалиционной исламской армады, несмотря на молитвы многих тысяч монахов в самом Константинополе и в окрестных монастырях о даровании победы ромейскому войску.

Молитвы были тщетны, Благодать Божия отступила из Константинополя Нового Рима, потому что, заключив Флорентийскую унию с еретиками, Император и большинство епископов предали Господа Иисуса Христа (за исключением Святителя Марка Эфесского и нескольких других участников собора, епископов, отказавшихся подписать унию или сбежавших с Ферраро-Флорентийского собора).

Оказавшийся под пятой турок-османов Константинополь с 1453 года больше не являлся столицей православного государства. Султан (что было естественно) не допустил отношений Константинопольского Патриархата с Римом, а народ Божий бывшего Греческого Царства не принял Флорентийскую унию де-факто, что и подтвердили Константинопольские Соборы 1472 и 1484 годов. Эти Поместные Соборы отвергли Флорентийскую унию, приняли в общение раскаявшихся еретиков, но Константинопольская Церковь в политическом плане осталась в сильной зависимости от Султана, и, пережив еретическую унию (фактически, вероотступничество) и униатский раскол (с той поры греко-католическая деноминация существует и ныне), уже не могла претендовать даже на символическое руководство Русской Церковью. Султаны утверждали того или иного епископа на Константинопольскую кафедру и для Православного Государства, для свободного русского православного народа было невозможным и антиканоничным принимать митрополита от ставленника Султана, пусть и являвшегося архиепископом Цареграда (Патриархом Константинопольским).

Пять веков под властью Султана изобилуют случаями, когда православных Патриархов снимали с кафедры, а порой и казнили за защиту православных, за добрые христианские отношения с Москвой. Но были в эти века и Патриархи, ориентировавшиеся больше на католический Рим, чем на Православную Москву, или служившие больше Султану, чем Православию.

По повелению Султанов, Константинопольским Патриархам была дана гораздо большая власть над всеми православными Османской империи, чем при православных Ромейских Императорах. Столичный Патриарх был и духовным, и светским правителем православных, в том числе и Александрийской, Иерусалимской, Антиохийской, Болгарской, Сербской и Валашской Церквей. В то же время, в структуре управления магометанской империи Патриарх был лишь одним из правительственных чиновников, которого Султаны по своему решению меняли в среднем раз в два года.

Со слезами скорби мы вспоминаем гонения и унижения, которым подвергались православные в Османской Империи.

Именно по инициативе Султана для «простоты управления» к началу XVI века была ликвидирована автокефалия Болгарской и Сербской Церквей, оказавшихся расположенными на территории Османской Империи, и они вновь вошли в состав Константинопольского Патриархата как епархии.

Иерусалимская, Антиохийская, Александрийская Церкви признали автокефалию Русской Церкви еще при Святителе Ионе, Митрополите Киевском и всея Руси, Московском Чудотворце (+1461). Константинопольский Патриархат, после очищения от униатской ереси, де-факто также восстановил полное евхаристическое общение с Московской Митрополией, хотя из политических выгод при необходимости именовал Русскую Церковь «раскольничьей». Окончательное закрепление Русской автокефалии произошло на греко-русском Соборе 1589 года, собранном Святым Благоверным Царем Феодором Иоанновичем при участии Константинопольского Патриарха Иеремии II и благословении Антиохийского Патриарха Иоакима. На этом Соборе было учреждено Патриаршество в Москве и был поставлен первый Московский и всея Руси Патриарх Иов.

Изгнанный из Москвы в 1441 году и лишенный сана как вероотступник митрополит Исидор принял у католиков звание кардинала и стал служителем еретика папы римского, а не Константинопольского Патриарха. Он претендовал на ту часть канонической территории Русской Православной Церкви, которая находилась под Великим Князем Литовским и Польским Королевством (включая Киев), но православный русский народ и клир во главе с епископами не приняли еретика Исидора, да и Польский Король, Великий Князь Литовский Казимир IV не пожелал его поддерживать в то время. Именно вероотступник Исидор в 1452 году провозгласил унию в константинопольском соборном храме Софии Премудрости Божией: за шесть месяцев до падения Цареграда.

Митрополит же Иона после своего избрания в 1448 году оставался Митрополитом Киевским и Московским еще в течение десяти лет. В начале 1458 года не кто-нибудь иной, а еретик папа римский Каллист III своей буллой незаконно разделил единую каноническую территорию Русской Митрополии на Киевскую и Московскую, а низложенный и изгнанный из Царьграда бывший Патриарх Константинопольский, униат Григорий Маммас вслед за этим незаконно поставил еретика униата Григория Болгарина (ученика Исидора) на Киевскую кафедру. Удалось это совершить только при поддержке польского Короля Казимира IV: католик по вероисповеданию, Король действовал по указке папы римского.

Следует отметить, что к 1458 году, уже на протяжении более чем пяти веков от начала своего существования, Киевская и Владимиро-Московская кафедры входили в одну и ту же Русскую Митрополию. Об этом часто и старательно «забывают» защитники неканоничной «украинской автокефалии» (например, в своей статье Константин Ветошников).

Временные поставления в XIV веке галицкого и литовского митрополитов были следствием ордынского ига и междоусобной борьбы русских княжеств в конкретный, ограниченный по времени период. При том поставления эти были не только из Константинополя, а и от Болгарского Патриарха, что подчеркивает их неканоничность. Уже в 1347 году Ромейский Император Иоанн VI Кантакузин указывал на единство Русской Митрополии, подчеркнув это в самом титуле Святителя Феогноста: Митрополит Киевский и всея Руси. Эти Декреты Императора были закреплены Синодом Константинопольского Патриархата, ликвидировавшим незадолго до того возникшую самостоятельность галицкой и литовской кафедр. Данное установление было подтверждено  и при Константинопольском Патриархе Антонии IV в 1389 году. Именно в этом году при Ромейском Императоре Иоанне V Палеологе, Собор Константинопольской Церкви постановил, что Русская Митрополия едина на вечные времена! Это особо подчеркивает неканоничность действий папы Римского и униатских Константинопольских патриархов, пытающихся и ныне разделить нашу Русскую Церковь. Русская Церковь до Флорентийской унии столетиями поминала своего первоиерарха — Патриарха Царьграда, но впереди него поминался Ромейский Император, Помазанник Божий. Недаром Патриарх Антоний IV в 1393 году в послании к Великому Князю Владимирскому и Московскому Василию Дмитриевичу писал: «Нет ничего хорошего, если ты говоришь: мы имеем Церковь, а не Царя. Невозможно христианам иметь Церковь, но не иметь Царя».

Первенство власти над Поместными Православными Церквами в определенной, но вполне и весьма ограниченной канонами степени защитника Православия, имел православный Ромейский Император, но не Константинопольский Патриарх и уже тем более не Император-униат или Султан.

 

4. Польско-латинское иго над православными

На территории русских земель, подвластных в XV-XVIII веках Польше и Литве, Православная Церковь подвергалась угнетению и разорению со стороны латинян, многие храмы были закрыты, а епископские кафедры пустовали. Православные Киевские митрополиты с 1458 года поставлялись указом Короля-католика, без соборного решения архиереев и без благословения Константинопольского Патриарха. Константинопольский Патриарх фактически лишь уведомлялся. Финалом этих гонений и окатоличивания стало восстановление Флорентийской унии на волчьем соборе в Бресте в 1596 году, когда почти все русские епископы Речи Посполитой под давлением Короля, иезуитов и прочих католиков отступили от веры Православной и присягнули папе римскому. Против Брестской унии выступили тогда миряне во главе с Князем Константином Острожским. Он в своем окружном послании обличил епископов-униатов как вероотступников. Большая часть малороссов и белорусов пошли за Князем Острожским и двумя оставшимися верными Христу епископами. Народ Божий опять, как и в середине XV века, отверг унию с еретиками и остался верен Православию.

О битвах малороссийского и белорусского народов за Веру своих отцов, о Запорожской Сечи — рыцарском православном ордене Запорожских казаков, защищавшем Православную веру в битвах с латинянами на западе и севере и османами и крымскими татарами на юге и востоке на протяжении XVI-XVII веков рассказывается во многих летописях, а вслед за ними и в исторических исследованиях, и в достоверных художественных произведениях (достаточно вспомнить хотя бы «Тараса Бульбу» Н.В.Гоголя). На протяжении этих веков шли непрерывные военные и духовные битвы против татарского (магометанского) и польского (католического) ига, в которых наш русский православный народ вышел победителем. При Гетмане Петре Конашевиче-Сагайдачном в 1621 году, по благословению Царя Михаила Феодоровича Романова, Московского Патриарха Филарета (Романова) и Константинопольского Патриарха Кирилла (Лукариса), Патриархом Иерусалимским Феофаном III на Украине и Белоруссии была восстановлена Православная иерархия во главе с митрополитом Киевским Иовом (Борецким). При Гетмане Богдане Хмельницком в 1654 году по решению Переяславской Рады (впоследствии в 1667 году закрепленному Андрусовским договором между Россией и Польшей) вся Левобережная Украина и Киевская область вернулись в Русское Царство. А в 1686 году Соборным решением Константинопольского Патриархата было восстановлено единство Московского Патриархата и Киевской Митрополии, которые с канонической точки зрения никогда не разделялись, потому что действия еретика папы римского и униатских Константинопольских Патриархов были незаконны, а посему не принимаются во внимание, яко не бывшие. Русская Церковь дала в конце XVII начале XVIII веков таких замечательных Святителей как Димитрий (Туптало) Ростовский и Ярославский, Иоанн (Максимович) Тобольский и всея Сибири, Иннокентий (Кульчицкий) Иркутский и Нерчинский, Иосаф (Горленко) Белгородский и Обоянский, Софроний (Кристалевский) Иркутский, Арсений (Мациевич) Ростовский, родившихся и воспитанных в Малороссии, а большую часть своего служения совершавших в Великороссии. Мы, православные, рассматриваем это как знак Божия Благословения на нашу Единую Русскую Церковь. После соборного решения Константинопольской Церкви 1686 года о возвращении канонического единства Киевской Митрополии и Московского Патриархата ни у кого из Восточных Патриархов, да и в самой Речи Посполитой не возникло никаких сомнений в каноническом единстве Русской Церкви, в отличии от того, что утверждает К. Ветошников или Архиепископ Иов (Геча). Единство канонической территории Русской Православной Церкви Милостью Божией существует и до нашего времени.

 

5. Российская Православная Вселенская Церковь во главе с Помазанником Божиим

Уже в начале XVIII века большинство православных приходов на территории Речи Посполитой под давлением латинян постепенно приняли унию. Все Православные епископы Речи Посполитой, кроме Могилевского (Белорусского) епископа, либо приняли унию, либо вынуждены были перебраться в Россию. Общины и монашеские скиты, оставшиеся верными православию, поминали и молились за Русского Царя, за Московского Патриарха, за Святейший Правительствующий Синод и за  победу русского оружия! Константинопольского Патриарха как своего  правящего архиерея православные в Речи Посполитой не поминали. С  воссоединением большинства земель Малой и Белой Руси под рукой Русского Царя к началу XIX века подавляющее число приходов, уклонившихся в униатство, вернулось в Православие.

Российская Православная Греко-Кафолическая Церковь в начале XIX века включила в себя те канонические территории, которые были у нее при Ромейских Императорах: Великороссию, Малороссию, Белоруссию, Польшу, Литву, Прибалтику, Финляндию (часть территории которой, как и прибалтийские земли, входила в состав Древнерусского государства, в котором и была установлена Ромейским Императором Киевская митрополия).

Тогда же, в начале XIX века, когда Грузия окончательно вошла под крыло Православной Империи Русской, в состав нашей Российской Вселенской Церкви Ромейского (Греческого) обряда вошла на правах экзархата и древняя Грузинская Церковь.

В XIX и XX веках в нашу Церковь вошли и те территории, на которых Русская Церковь осуществляла равноапостольную проповедь христианской веры: Япония (где проповедовал Святой Равноапостольный Николай Японский), Северная Америка (где проповедовал Святой Равноапостольный Герман Аляскинский), Китай (где проповедовал Святитель Иоанн Шанхайский и другие Святые Угодники русские).

Москва – Третий Рим, а с ней и Россия в XVI веке, после падения Константинополя приняла на себя бремя Православной Империи, а Русские Цари, начиная с Иоанна Васильевича Грозного, стали преемниками Ромейских Императоров, защитников Вселенского Православия. «Да веси, христолюбче и боголюбче, — писал в XVI веке старец Филофей псковского Елеазарова монастыря Великому Князю Московскому, Василию Ивановичу, отцу Царя Иоанна Васильевича Грозного, — яко вся христiанская Царства прiидоша в конецъ и снидошася во едино Царство нашего Государя, по пророческимъ книгамъ, то есть Ромеиское Царство: два убо Рима падоша, а третiй стоитъ, а четвертому не быти. … да весть твоа держава, благочестивый Царю, яко вся Царства православныя христiаньскiя веры снидошася въ твое едино Царство: единъ ты во всей поднебесной христианомъ Царь».

Еще к середине XVI века Царь Иоанн Васильевич Грозный стал единственным Самодержавным Православным Монархом и оказывал всяческую поддержку всем Православным Церквям, оказавшимся под иноверческим гнетом, всем Восточным Патриархам и монастырям Горы Афон, Синая и Святой Земли. С той поры Русские Государи приобрели вселенское достоинство Защитников Православия. В Первопрестольной Москве был Престол Самодержавного Помазанника Божиего, удерживающего мир от антихристова зла по словам Апостола Павла, [2 Фес. 2:7], хранителя Православной Ойкумены (Вселенной) для спасения людей в Боге.

Кроме России в то время все православные народы были под иноверческим игом: либо латинским в Речи Посполитой, либо магометанским в Османской Империи (за исключением небольшой Грузии и, в какой-то степени, Валашского княжества вассального Османам), что многими воспринималось как признак конца времен и близости пришествия Антихриста. С заключительного же этапа же Царствования Императора Петра Великого в результате церковных реформ, кстати, согласованных со всеми Восточными Православными Патриархами и признанных ими, наша Церковь по праву и достоинству стала именоваться Российской Православной Греко-Кафолической Церковью (не путать с униатской греко-католической деноминацией). Терминологическая характеристика «Кафолическая» в переводе с греческого означала «Вселенская» или «Соборная» относительно Вселенских Соборов.

Русские Самодержавные Государи являлись Защитниками Православия всех поместных Православных Церквей отнюдь не формально. Именно притеснения Иерусалимской Православной Церкви стали причиной ультиматумов Императора Николая Павловича, которые послужили поводом не только для Османской Турции, но и для Европейских Держав начать Крымскую войну. Поводом для Русско-Турецкой войны 1877–1878 годов стали безпрецедентные гонения на православных в Болгарии. Русский Государь стал Верховным Арбитром при умиротворении двух Балканских войн начала ХХ века, когда войны вспыхивали уже между православными государствами Балканского полуострова. Когда при участии Всероссийского Императора Николая II в 1904-1905 годов ставился вопрос о созыве Церковного Собора, несомненно, Государь мыслил его в общеправославном достоинстве, в то время как Российские иерархи судили и рядили только о возобновлении Патриаршества и близоруко мечтали лишь о Поместном Соборе и не поняли жертвы Государя: сойти с Царского Престола, принять монашество, стать новым Патриархом и Регентом при Царствовании своего Сына, Алексея Николаевича. Каждый из Синодальных Митрополитов тешился надеждой самому стать поместным Российским Патриархом. Естественно, такие церковно-политические претензии иерархов могли породить только новую, уже церковную, смуту в условиях бушевавшей революции, поэтому Государь посчитал за благо отложить вопрос о Соборе на неопределенный срок.

Предательство и свержение с прародительского Престола Государя Императора Николая II 2 марта 1917 года его генерал-адъютантами и командующими фронтов, руководством Государственной Думы, при широком участии многих представителей высших слоев Российского общества и, увы, многих русских архиереев и клириков, отступивших от Бога и Помазаника Его, привели к разрушению Российской Империи и к временной утрате Российской Церковью статуса Вселенской Церкви, защитницы Вселенского Православия. 10 Марта Правительствующий Синод принимает решение о поминовении на Великой Ектение вместо Государя и Императорской Семьи моление о масонском Временном правительстве, которое лукаво в литургических молитвах начинает именоваться «благоверным». Тогда же принимается решение о созыве Поместного Собора Российской Православной Церкви, чем сразу же по статусу она из Кафолического достоинства низводится до статуса одной из нескольких Поместных Православных Церквей. А уже 12 марта 1917 года, через десять дней после свержения Императора, собрание грузинского духовенства принимает решение об отделении от такой Поместной Российской Церкви и берется курс на возрождение автокефальной Поместной Грузинской Церкви, и к 1920 году в ней восстанавливается Патриаршество. Отвержение от Православного Самодержавия в России сказалось на положении Вселенского Православия. Исчезла единая для Вселенского Православия политическая сила и воля. Вскоре начинаются и другие расколы, и разделения, и сегодня еще окончательно не уврачеванные.

Разрушительное масонство, тайно внедрившееся в священноначалие Элладской Церкви, в Константинопольский Патриархат, в руководство Болгарской и Румынской Церквей, теперь открыто выступило с экуменическими и обновленческими реформами. В Греции, Константинополе, а потом в Софии и Бухаресте был отвергнут каноничный для Православия Юлианский календарь, стали нарушаться соборные принципы поставления первоиерахов, развернулись экуменические контакты священноначалия этих Церквей с римо-католиками и протестантами. Конституционные монархи Болгарии и Румынии никак не могли справиться с миссией защитников Православных канонов даже в своих странах. От губительного календарного реформаторства и экуменизма смогли удержаться только в Югославском королевстве — в Сербской Православной Церкви, в Иерусалимском патриархате, в отделившейся от Российской — Грузинской Православной Церкви.

Российская Церковь, как и весь русский народ, за грех клятвопреступления перед Помазанником Божиим и Царским Родом Романовых по попустительству Божьему подвергается в ХХ веке страшным гонениям и расколам. Скоро нам предстоит отметить столетие этого страшного события – утраты русским православным народом Православного Монарха.

Искупительный Христоподражательный подвиг Царственных Мучеников и тысяч Новомучеников и Исповедников Российских привел к тому, что Россия и Русская Православная Церковь выжили и милостию Божией ныне восстанавливаются и возрождаются. Но еще не уврачеваны все расколы и нестроения, еще разъедает нашу Церковь неосергианство, экуменизм и модернизм. Мы уповаем на Милость Божию и восстановление Православной Монархии. Верим, что это пророчество многих святых старцев сбудется и Российская Церковь станет вновь Вселенской — кафолической, объединив всех верных. Об этом мы, православные, неустанно просим Бога, вознося наши молитвы и келейно, и в скромных сельских и городских храмах, и пред честными мощами наших Святых Великих Князей, Царей, Митрополитов и Патриархов Всея Руси в кафедральном Успенском Соборе и в Архангельском Соборе Кремля в Москве.

Верим и в пророчества святых о восстановлении как православного града Константинополя, где в наши дни местный Патриарх даже не может совершить службу в Софийском Соборе, превращенном в мечеть. В пророчествах Святых говорится о том, что Константинополь будет освобожден от иноверческого ига русским православным воинством, а действующим Римом — стольным градом Православной Империи останется Третий Рим — Москва.

 

6. Ложная польская «автокефалия» 1924 года

Следствием богоборческих гонений XX века стало и отделение от Российской Церкви Польской Митрополии. Происходило это в 1920-х годах, когда сама Русская Церковь была поставлена в тяжелейшие условия на грани существования.

Богоборцы-большевики добились того, что более половины приходов ушли в обновленчество, Патриарх Тихон был арестован большевиками и впоследствии ими отравлен, десятки архиереев и тысячи мирян оказались в заточении или были убиты, тысячи храмов были разрушены. Связь Патриарха Тихона и его заместителей с приходами за рубежом была нарушена.

Не меньшие гонения выпали на долю православных греков Константинопольского Патриархата в 1910-х годах, во времена младотурков, и во время правления Ататюрка в 1920-х годах. Константинопольским Патриархом в те времена при поддержке англичан и стран Антанты в 1921 году был поставлен масон Мелетий, церковный модернист, печально известный тем, что именно он ввел в Греции новостильный календарь, что повлекло за собой раскол и нестроения в Греческой Церкви. Мелетием в 1923 году были незаконно включены в состав Константинопольского Патриархата Эстонская и Финская автономные Церкви (входившие, как и Польская, в Русскую Церковь), что было вопиющим нарушением канонического права: вмешательством одной автокефальной Церкви в дела другой.

Ясно, что и безответвенное «установление автокефалии Польской Православной Церкви по просьбе польского правительства» в 1924 году отнюдь не является примером соблюдения канонов Православной Церкви. Автономная Польская Православная Церковь была поставлена на грань выживания: богоборческий режим, установленный в Польше революционером-националистом Юзефом Пилсудским и его братьями, подверг православных не меньшим гонениям, чем большевики. Как ни парадоксально, но после установления незаконной «кровавой» автокефалии по требованию правительства, гонения на Православную Церковь в Польше только усилились. В 1920-1930-х годах в Польше было разрушено более тысячи православных храмов, в том числе и кафедральный собор Александра Невского в Варшаве; гонения пали и на епископов, и на простых клириков и мирян Православной Церкви. Многие из них были изгнаны из храмов, арестованы и погибли мученической смертью, защищая и Веру Православную, и единство с Русской Матерью-Церковью (Святые Мученики Холмские и Подляшские). Вновь начался процесс окатоличивания Польской православной Церкви (более подробно пишет об этом Елена Владимирова в статье «Автокефалия, построенная на песке»).

Действия Правительства Польши и Патриарха Константинопольского Григория VII по установлению автокефалии координировались из одного центра Антанты и преследовали одну цель: разделение и умаление Российской Православной Церкви и Вселенского Православия. Характерно, что смерть Григория VII наступила через неделю после подписания им незаконного томоса об автокефалии Польской Церкви.

Неканоничность этих действий подтвердилась последовавшими событиями. «Автокефалия, дарованная Константинопольским Патриархатом Польской Церкви», никогда не признавалась полнотой Вселенской Православной Церкви, как не признавал ее и Московский Патриархат.

Большая часть приходов Польской Церкви воссоединилась с Матерью-Церковью в 1939 году, а затем в 1944 году после освобождения Польши от немецко-фашистских захватчиков. Летом 1944 года Митрополит Варшавский Дионисий бежал с отступавшими немецкими захватчиками. 22 августа 1948 года он принес покаяние за участие в незаконном установление автокефалии Польской Церкви Патриарху Московскому и всея Руси Алексию (Симанскому), был лишен титула главы Польской Митрополии и отправлен на покой. Синод Русской Православной Церкви 22 июня–22 ноября 1948 года даровал законную автокефалию Польской Православной Церкви, предстоятелем которой стал архиепископ Тимофей (Шрёттер).

Выводы

Таким образом, изучая каноны и основания Вселенской Православной Церкви и историю формирование автокефальных Церквей, мы видим, что решения и заявления Синода Константинопольского Патриархата о том, что якобы этот Патриархат имеет какое-то право рассматривать обращения Украинской Рады, не основаны ни на каких церковных канонах, а лишь следуют незаконным действиям еретика папы Римского и униатских епископов, отступивших от Православия и стремящихся проводить католическую экспансию на канонической территории Русской Православной Церкви.

Основная цель сил мирового зла, направленных на отделение Украинской Православной Церкви от Русской — это, как и в древние времена, подчинить ее ересиарху папе римскому, идущему по пути созданий единой церкви всех религий — лжецеркви антихриста.

Единая Святая Соборная Апостольская Церковь жива и руководима Духом Святым, и во главе нее — Господь Бог наш Иисус Христос. И посему она до наших дней, второй половины XX и начала XXI, века рождает Святых Угодников Божиих: Преподобных Иосифа Исихаста, Порфирия Кавсокаливита, Паисия Святогорца, подвизавшихся в Константинопольском Патриархате и Элладской архиепископии, Святителей Серафима Богучарского, Иоанна Шанхайского, Аверкия (Таушева), Филарета (Вознесенского), Иоанна (Снычева), Подвижников Православного Благочестия Иоанна (Крестьянкина), Николая Гурьянова, Феодосии Скопинской, подвизавшихся в Русской Зарубежной Церкви и в Московском Патриархате. Мы, православные из стольного Града Москвы, Третьего Рима, с любовью относимся ко всем православным и из Греческих, и из других Православных Церквей, но не приемлем и не принимаем экуменические и другие антиканонические и еретические акты, откуда бы они не исходили: из Флоренции или Бреста, из Шамбези или с острова Крит, из Баламанда или из Гаваны, или с острова Лесбос, а уповаем на Бога, Пресвятую Богородицу и Святых Угодников Божиих.

 

Президент Русского культурно-просветительного

фонда имени святого Василия Великого,

Василий Бойко-Великий 

Дата публикации: 03.05.2018

Поддержите культурно-просветительный фонд.

Ваши пожертвования на сохранение национальной культуры,
это неоценимый вклад в развитии общества.