Публикации

Леонид Болотин об искупительной жертве Царя-Мученика Николая за грехи русского народа

О клеветнических обвинениях православных царистов в несуществующей «ереси царебожия»

В повестке дня нашего юбилейного научно-исторического собрания «Мученический Подвиг Царской Семьи» среди пяти ключевых тезисов конференции под номером 2 значится тема «Искупительная жертва Царя-Мученика Николая за грехи русского народа: клятвопреступление и попустительство цареубийства» и под номером 3 — тема «Ритуальный характер убийства Царской Семьи». На мой взгляд, обе темы находятся в прямом смысловом взаимодействии. Задачей моего исследования была попытка раскрыть содержание этого взаимодействия, и мне очень хотелось откликнуться на обе эти темы.

Но работа над ними развернулась в большое исследование, пока ещё незавершенное.

Меня, безусловно, волнует вопрос о так называемых екатеринбургских останках. Хочу заверить почтенную аудиторию, что моя позиция в данном вопросе остается прежней, и я крайне озабочен сложившейся ситуацией, когда до сих пор результаты уже проведенных экспертных исследований так и не опубликованы для детального научного разбора.

А здесь я хочу отозваться на кризисную церковно-общественную ситуацию, сложившуюся вокруг почитания искупительного подвига Святого Царя Страстотерпца Николая Александровича. 

 

О догматике Богочеловеческой природы Иисуса Христа

Второе Лицо Пресвятей Троицы, как и все Лица Троической Ипостаси, — Сын Божий, таинственно — вне времен и пространств тварного мiра — рожденный от Бога Отца, был Господом Духом: нетварной высшей и вместе с тем личностной Энергией, обладающий Отцовским Всемогуществом во всем видимом и невидимом Творении. Так и Бог Святый Дух, исходящий от Бога Отца обладает таким же всемогуществом в Своем Лице. Данное Их достоинство объясняется Их единосущностью с Богом Отцом.

Но Бог Сын, по замыслу Бога Отца телесно вочеловечившийся в Эммануиле, в Иисусе Христе, содержит в Себе нераздельно и неслиянно Две Природы. Боговоплощение по замыслу Творца — Бога Отца было совершенно для возможности обожения падшей человеческой природы. Всемогущему Богу Сыну не было никакого смысла совершать подвиги и чудеса в Своей Божественной природе. Но Богочеловек Иисус Христос, уже безгрешный Новый Адам, подобно Ветхому Адаму до грехопадения, совершал Свои подвиги и чудеса в Своей Человеческой природе. Тем самым Он указывал человекам на саму возможность восстания из их падшести и возможность творить нечто подобное в своей человеческой жизни, то есть по вере и с Божией помощью чудотворить и подвижничать. К таким подвигам в Богочеловеческой Природе несомненно относится и подвиг жертвенного Божественного Искупления человечества от греховного плена Своей Кровью и Плотью, а не абстрактным духовным актом, поскольку Сын Божий как непостижимый Дух никак телесно, человечески не выражен и совершенно недоступен мучениям и смерти.

Но в латинской теологии о Человеческой Природе Иисуса Христа с некоторой поры стала преобладать ересь исключительности и даже отдаленной недоступности обычной человеческой природе свойств Человеческой Природы Божьего Сына. Данное христологическое искажение Православных Соборных Догматов Вселенской Церкви выразилось в появлении ложного католического догмата о «непорочном зачатии» Девы Марии родителями Богородицы Святыми Иоакимом и Анной.

Впервые идею «непорочного зачатия» выдвинул западный теолог — епископ шотландского городка Сент-А?ндруса Эдмер или Эадмер (Eadmer; ок. 1060 — ок. 1124) в трактате «De Conceptione Sanctae Mariae — К вопросу о святом зачатии Марии». Первоначально доктрина Эдмера категорично отвергалась известными западными теологами, позже канонизированными или беатифитированными католиками, такими как Бернард Клервосский (1091—1153), Александр Гэльский (1185—1245), Бонавентура (1218—1274), которые исповедовали безгрешность Пресвятой Богородицы, но кроме первородного греха, вполне справедливо считая, что подобная ложная «защита» Её от первородного греха во время зачатия вступает в прямое противоречие с Соборным Учением Церкви об искуплении Иисусом Христом всех людей через причастие Крови и Тела Господня.

В путях нравственно-психологических, душевных, а по сути — манихейских представлений о чистоте Пресвятой Богородицы и Богочеловеческой природы Иисуса Христа такого рода нравственная теология стала подчинять себе осмысление основ Православного Догматического Богословия и привела к искажению православной Догматики. Собственно говоря, и сама ключевая западная ересь «филиокве» о якобы изначальном исхождении Святаго Духа не только от Бога Отца, но и от Сына Божия, имеет ту же самую — психологическую, душевную, чувственную причину, что и ложное учение о «непорочном зачатии» Девы Марии.

Попытки отстоять Богословскую истину в вопросе о Зачатии Девы Марии на Западе имела достаточно долгую историю. Но папа Сикст IV в 1476 году запретил противоположным сторонам обвинять друг друга в ереси, в 1617 году папа Павел V запретил публично опровергать «непорочное зачатие», вскоре папа Григорий XV (1554—1623) заявил, что Святой Дух не открыл всей тайны «непорочного зачатия», однако ещё более ужесточил запрет Павла V, распространив его на любые утверждения против ложной доктрины в письменной форме, папа Александр VII в 1661 году зафиксировал католическое почитание «непорочного зачатия» специальной буллой, хотя не провозгласил однозначного «догматического» определения. И только папа Пий IX в 1864 году провозгласил «непорочное зачатие» в качестве католического «догмата», этот же папа созвал в 1869 году Первый Ватиканский собор — 20-й «вселенский», на котором утвердил «догмат» о «непогрешимости» Римского понтифика.

Желая в своих заблуждениях ещё больше обожествить земнородную Деву Марию и отдалить Её от Собственной человеческой природы, католики тем самым еретически полагали «неодолимый» барьер между главными подвигами Иисуса Христа — подвигами Искупления и Спасения человечества и самим человечеством, лишая в своих заблуждениях Божественный замысел Боговоплощения ясного значения. 

 

Искупители и спасители среди людей

У первого египетского Царя эллинистического периода Птолемея I было титульное звание Спаситель — по-гречески Сотер. В близкую эпоху такой же титул был и у Сирийского Царя Димитрия I — Спаситель-Сотер. Пожарный спасает из горящего дома семью, и они с благодарностью говорят ему: Вы наш спаситель! Утопающий, спасенный умелым пловцом, в сердечной признательности говорит ему: Вы мой спаситель! И пожарный, и пловец без различия относительно их вероисповедания, рискуя собственной жизнью, спасли людей от, казалось бы, неминуемой смерти и совершили христоподражательные подвиги. Тогда, по логике латинствующих еретиков, современные историки, титулующие в своих трудах Царей Птолемея I и Димитрия I Спасителями, люди, высказывающие таким словом свою благодарность, являются «еретиками»! Царь Алексей Михайлович неоднократно выкупал из татарского, польского и турецкого плена своих подданных. И они по праву в христоподражательном подвиге Помазанника Божия видели своего искупителя. Но по логике латинян искупленные пленники тоже были «еретиками»…

Какой-то скептик скажет, что спасение жизни и выкуп из плена не имеет отношения к спасению от греха или искуплению от греха. Но православные верующие знают, что ни один волос не упадет с головы без Божией воли! И люди подверглись смертельной опасности при пожаре, в воде или лишались свободы именно попущением Божиим по их собственным разнообразным грехам! И спасались они, и искупались именно из плена этих грехов в меру своего покаяния, когда в виду опасности вопияли: Господи, помилуй!

Конечно, никто из благоразумных верующих не станет уравнивать в достоинстве подвиги Иисуса Христа — подвиги Божественного Искупления и Божественного Спасения с подвигами языческих Царей, заслуживших титулы спасителей, с жертвенными подвигами пожарного, пловца или Царя, который жертвовал не только золотом, но и унижением собственного достоинства в международных отношениях, прося враждебных ему государей принять выкуп и отпустить своих подданных на свободу.

Вот и теперь ревнители державной чести не по разуму возмущаются: зачем Глава Государства Российского Владимир Владимирович Путин ведёт переговоры с киевским «отморозком», нелегитимным президентом Украины Порошенко?! Зачем В.В.Путин «унижается», озабоченный судьбой российских граждан, оказавшихся в беззаконном киевском «плену», озабоченный судьбой бывших сограждан по СССР, которых ВСУ убивают артобстрелами на Донбассе. Да, В.В.Путин жертвует и своим реноме, и международным достоинством Российской Федерации в сложнейшей общеполитической международной ситуации, когда до совсем недавнего времени Запад неукоснительно поддерживал «отморозка» Порошенко. Но терпеливая переговорная стратегия В.В.Путина и с Западом, и с Киевом, политика, направленная на искупление пленников СБУ и спасение мирных жителей Донбасса, скорее принесет свой положительный результат, чем открытое военное выступление России против Киевской хунты. В.В.Путин уклоняется от войны, чреватой гибелью сотен тысяч людей, как военных, так и гражданских, в братоубийственной бойне двух родных православных народов. Так он загодя искупает и эти жизни.

Вот простые жизненные примеры из прошлого и нашей повседневности, которые наглядно показывают, что христоподражательные подвиги искупления и спасения с Божией помощью вполне доступны человеческой природе.

 

Почитание искупительного характера жертвы Святого Царя-Страстотерпца Николая

Святой Царь Страстотерпец Николай в пору ещё земного могущества — в 1911 году говорил: «Если для спасения России нужна искупительная жертва, я буду этой жертвой. Да будет воля Божия!»

На этом основании собственного свидетельства Святого, а также свидетельств об искупительном характере жертвы Царя у целого ряда Богословов РПЦЗ, которые даже в пору прославления Царя 1 Ноября 1981 года в служебном каноне употребили среди титульных имен Святости Государя — Мученик, Великомученик, Страстотерпец. Употребляли они и наименование Искупитель.

Такой термин с самого начала 1990-х годов в качестве личного титула Святости Царя-Мученика стали употреблять православные царисты на родине Государя — в России, в публикациях о Государе, в устных выступлениях, в надписании икон, а в некоторых случаях — и во внехрамовых общественных молениях, именуя его «Святой Царь-Мученик Николай Искупитель» или каким-то схожим образом.

Уже тогда в околоцерковной либеральной среде был поднят шум, что царисты «недопустимо» используют данный титул Святости по отношению к земному человеку, который может принадлежать исключительно только Христу Спасителю. Сначала такие церковные либералы, которые вместе с тем были и против канонизации Императора Николая II в его Отечестве в любом Лике Святости, только пускались в пространные и совершенно неубедительные теологические рассуждения о такой «недопустимости», что таким образом Святой Царь Николай якобы уравнивается в Божественном Достоинстве с Иисусом Христом и тем самым как бы претендует на четвертое место в Пресвятей Троице.

Такое ложное истолкование позиции православных царистов методологически имеет прямое отношение к софистике, к ложной премудрости, к подмене логических посылов. Пока софистическими приемами развлекались околоцерковные либералы, не было никаких оснований вступать с ними в прямую полемику: полемика с софистами никогда не бывает плодотворной, поскольку диспут одной из сторон ведется недопустимыми приемами и не имеет отношения к совместному поиску истины.

Но видя, что простой верующий народ их совершенно бредовую теологию ни в грош не ставит, а число почитателей многоразличных подвигов Государя, и в том ряду подвига искупления грехов Русского Народа в богоотступничестве, в отвержении от Православного Самодержавия и в нарушения священных присяг, множится год от года, эти крикливые теологи в своем информационном противоборстве с православными царистами пошли путем пропаганды и агитации. Они стали громогласно клеветать, якобы царисты чтут Царя Искупителем как равного с Божественным Искупителем Иисусом Христом. Конечно, среди множества тысяч православных царистов нельзя и днем с огнем отыскать идиота, который бы придерживался такого исповедания, если, конечно, для этой цели не нанять актера-провокатора.

Но в связи с подобными ложными обвинениями возникли определенные проблемы и среди православных царистов, точнее, среди наиболее радикально настроенной их части. Некоторые горячие головы среди нас стали заявлять, что все те, кто не понимает смысла искупительной жертвы Государя и потому не чтит Царского искупительного подвига, тот в принципе лишается возможности спасения в России для Жизни Вечной. Их радикализм особенно усилился после того, когда Русская Православная Церковь Московского Патриархата в Августе 2000 года канонизировала Царскую Семью не в Лике Мучеников, а в Лике Страстотерпцев. В своем простодушии они приняли совершенно ложное толкование Лика Страстотерпцев, навязанное ещё в XIX столетии российскими казенными теологами, — как Святых, которые были убиты или жестоко замучены своими единоверцами.

На самом деле до XI столетия титул Святости «Страстотерпец» во Вселенской Православной Церкви, как правило, усваивался только Христу-Спасителю, а иногда и Пресвятой Богородице. В греческом варианте наименование этого подвига соответствует двум богословским терминам — Атлофор или Трофеофор. В первом случае так именовался победитель в Состязании (атлетическом состязании), носитель победы. В Богословии подразумевалась победа Христа-Атлофора-Страстотерпца над смертью. Во втором случае титул Трофеофор употреблялся не только в качестве титула Иисуса Христа, но и личного титула некоторых Святых.

В частности, Святой Воевода Великомученик Георгий Никомидийский именовался Трофеофор. Нам сейчас этот титул широко известен под именем «Победоносец». А при буквальном переводе термин означает «носитель победных трофеев».

Есть и греческое слово, которое буквальное также переводится на русский язык как Победоносец — Никифор! Но поскольку Никифор издревле является греческим личным именем, а у православных греков практически отсутствовала традиция двойных и тройных личных имен, характерная для Рима, слово «Никифор» в качестве титульного прозвища ими не употреблялось ни по отношению к Иисусу Христу, ни по отношению к Святому Георгию.

В русской же церковной истории в X—XII веках личный титул Великомученика Георгия Трофеофор переводился как Страстотерпец! Впрочем, и позже — в старорусской литературе наименование некоторых храмов в честь Страстотерпца Георгия сохранялось вплоть до конца XVII столетия. Окончательная унификация титула «Георгий Победоносец» произошла только в XVIII веке, а словосочетание «Страстотерпец Георгий» полностью исчезло из церковных Богослужебных гимнов и документов.

Именно знамение Христианской Победы видели православные русские люди XI—XII веков, когда усваивали редкий титул «Страстотерпцы» Князьям-Мученикам Борису и Глебу. Тот же Победоносный смысл данного титула они сохраняли, когда употребляли его относительно умученных Великих Князей Андрея Боголюбского и Михаила Тверского в XII—XIV веках, а потом и при прославлении Царевича Димитрия Углического в самом начале XVII столетия.

Но затем такой Победоносный духовный смысл термина «Страстотерпец» совершенно затуманился в сознании казенных российских теологов XIX и XX веков, а в церковных справочниках стало преобладать ложное толкование Лика Страстотерпцев как умученных от своих соотечественников и даже от единоверцев. Именно таким смыслом и руководствовались их прямые наследники по казенному мышлению в Синодальной комиссии по канонизации Святых, когда готовилась канонизация Святой Царской Семьи. Естественно в такой трактовке подвиг Страстотерпчества совершенно не устраивал многочисленных почитателей подвигов Святых Царственных Мучеников.

 

Радикализм некоторых православных царистов

Именно на почве такого недовольства возникла и радикальная оппозиция относительно «неправильной канонизации». Ситуация по-настоящему в Церкви не разъяснена до сих пор!

А радикальные ревнители почитания искупительного подвига Святого Царя Николая свой радикализм усилили категоричным отвержением канонизации Царской Семьи в Лике Страстотерпцев. Мне неизвестны публикации на данный счет девяностых и «нулевых», но в частных и общественных собеседованиях мне доводилось слышать от подобных совсем немногочисленных радикалов заявления, что все, кто не исповедуют Святого Царя Николая в качестве Искупителя наследных революционных грехов Русского Народа, и те, кто чтут Святых Царственных Мучеников в качестве Страстотерпцев, якобы идут по погибельному пути.

Нелепость данного тезиса о «погибельности неправильного почитания» тех или иных Святых в том или ином Лике Святости, конечно, совершенно очевидна людям, хотя бы в общих чертах знакомым с Церковной Историей. Не было такого никогда в Истории Церкви Христовой, да и теоретически быть не могло! Главный титул прославленных у Бога Подвижников — Святые! И во множестве случаев на протяжении столетий все Мученики, Великомученики, Священномученики, Исповедники, Святители, Безсребреники, Целители, Преподобные, Преподобномученики, Благоверные Князья и Цари так кратко именовались — Святой! И никогда такая простота исповедания не была препятствием для спасения душ верующих. Для Жизни Вечной души верующих спасает Сам Иисус Христос, и ОН никогда не ставил условием спасения души верующего исповедание того или иного титула Святости. Но именно такая радикальная трактовка в связи с вопросом о спасении души и создала лазейку для критиков, что ревнители почитания искупительного подвига уравнивают догматический Искупительный подвиг Иисуса Христа с искупительной жертвой Царя. В этом вопросе следовало бы спокойно разобраться, но радикалы породили и радикальную критику, сваливающую в одну кучу разнородные исповедания.

Ситуация вокруг этих богословских тем совершенно обострилась к концу 1999 года, когда материалы Синодальной комиссии по канонизации Святых относительно прославления Царской Семьи стали широко известны миллионам верующих. Надо сказать, что политически вопрос о канонизации Царской Семьи тогда был совершенно неопределенным. Многим было понятно, что при правлении Бориса Ельцина на такое Иерархи не решатся. Но произошла смена власти, сначала исполняющим обязанности президента, а потом и избранным президентом стал Владимир Владимирович Путин. Одно из самых первых телевизионных интервью, которое дал Путин при вступлении в должность, содержало духовно оскорбительное высказывание в адрес Святого Царя Николая. Такой шаг, конечно же, страшно расстроил надежды верующих на скорейшую канонизацию в новых политических условиях. Но, как мне стало известно в Апреле или Мае 2000 года из неофициальных источников, патриарх обратился к президенту с вопросом о возможной канонизации Царской Семьи и будто бы получил прямой ответ: не только можно, но и нужно канонизировать.

 

Искушения «Благодатного Огня»

Однако в той неопределенной ситуации с критикой всех ревнителей почитания искупительной жертвы Царя теперь уже выступили церковнослужители, которых, на мой взгляд, никак нельзя было отнести к церковным либералам, скорее наоборот, их можно было бы отнести к убежденным консерваторам, но с критическим настроем по отношению к природе Царской Власти вообще и православному патриотизму в частности. Печатным органом, где эти позиции нашли наиболее полное выражение, стал журнал «Благодатный Огонь», начавший выходить в 1998 году в качестве православного приложения к литературному журналу «Москва».

Так, весной 2000 года вышел 4-й номер журнала «Благодатный Огонь», где диакон Дании Сысоев (12 Января 1974 — †20 Ноября 2009) выступил с резким памфлетом «Богословские соблазны монархического движения». Он попытался критически, но совсем не глубоко и не всесторонне рассмотреть вполне церковное учение о Катехоне-Удерживающем, отказывая этому учению в церковности. Он отрицал саму возможность существования наследного греха, кроме греха первородного, и полностью отвергал существование наследного греха цареубийства или попущения цареубийства. Почитание Святого Царя Николая Искупителем он назвал «кощунством», которое якобы «в корне противоречит Новому Завету и учению Вселенской Церкви».

С весьма деликатной, но вполне обоснованной критикой категоричных рассуждений дьякона Даниила Сысоева в православном обозрении «Радонеж» № 9-10 в Июне 2000 года выступили публицист М.В.Назаров и священник Максим Козлов.

Уже после канонизации на Архиерейском Соборе Святых Царственных Страстотерпцев в Августе 2000 года вышел пятый номер журнала «Благодатный Огонь» с двумя большими материалами священника Петра Андриевского (Июль 1954 — †30 Сентября 2012). Один материал был посвящен критике Имяславия под названием «Ересь имябожничества в прошлом и настоящем», а второй назывался «Еще раз о “Царе-Искупителе”». Насколько мне известно, именно тогда в печати впервые был использован клеветнический термин «царебожничество», а почитание искупительного подвига Царя было однозначно названо «ересью». Людям такого исповедания священник Петр Андриевский, ничтоже сумняшеся, приписал создание несуществующего «догмата»: «лжеучения об искуплении грехов народа русского мученической смертью последнего русского Императора». Мало того, что никто даже из самых радикальных царистов никогда ничего не заявляли о новом «догмате», но священник дал совершенно ложное истолкование почитания искупительной жертвы Царя, поскольку никто из православных царистов не утверждал, что Царская жертва была совершена для искупления грехов русского народа вообще, но всегда у нас шла речь только о конкретных грехах революционного отвержения от Православного Самодержавия и своего Помазанника Божия, и греха попущения цареубийства. Такого рода теологическая критика, когда оппоненту злонамеренно приписываются те заблуждения, которых оппонент никогда не придерживался и не исповедовал, а потом за эти несуществующие грехи он обвиняется в «ереси», вообще не имеет ничего общего с подлинной богословской полемикой. В обычном человеческом обиходе такой «полемический прием» попросту именуется клеветой!

Однако священник Петр Андриевский, измыслив некую «цареискупительную ересь», тут же идет дальше, предваряя будущие свои измышления, заявляя:

«Очевидно, что цареискупительская ересь при своем дальнейшем развитии может вполне перерасти в ересь царебожническую, когда место Христа Спасителя займет “Царь-искупитель”».

Сослагательность этого выражения была чисто риторической. Сам-то священник Петр для себя давно решил, что будет наводить тень на плетень и с «цареискупительной ересью», и с «ересью царебожнической». Оба словосочетания я, конечно, беру в кавычки, поскольку в Церкви Христовой ереси определяются соборно в путях детального рассмотрения тех или иных догматических заблуждений, а не личным мнением любого священника. Это у иудеев раввин выступает для паствы как «царь» и «бог». А в Православии священник всего лишь священник, а не Учитель Церкви…

Подачу священника Петра Андриевского ещё в 2000 году с пропагандистским напором подхватил либеральный христианский историк Александр Кырлежев в своем теологическом памфлете «Утвердится ли в России новая ересь?» (НГ-религии. 15.11.2000). Термином «царебожие» он не пользуется, но ложную аргументацию священника использует в полной мере. А.Кырлежев тенденциозно разбирает вырванные цитаты из «Царского Сборника» (М.: Паломник, 2000), составленного Сергеем и Тамарой Фомиными. Собственно из таких вырванных из контекста цитат противниками православных царистов и сочинялось «Учение о Царе Искупителе», которого в цельном виде никогда не существовало, и оно не было однозначно сформулировано почитателями подвига искупительной жертвы, которую принес Святой Царь Николай.

В номере 8 «Благодатного Огня» (2002) публикуется письмо некоего Е.Н.Ямщикова «Новое хлыстовство?», где как бы разбирается позиция известного общественного деятеля, книготорговца девяностых годов Вадима Кузнецова, который относится к тем самым крайним радикалам в среде православных царистов, весьма спорные мнения которого распространяют на всех нас.

В том же 2002 году Протоиерей Петр Андриевский в материале «О чем ревнует “Русь Православная”» теперь уже без околичностей утверждает, что придуманная им «ересь царебожия» существует в российской действительности: «Предположение об искуплении некоторых грехов простыми людьми (например, царем) является настоящим богохульством, ересью царебожия, поскольку умаляет искупительную жертву Богочеловека Иисуса Христа» (Благодатный Огонь. № 9).

29 Января 2003 года известный сектовед Александр Дворкин в своем докладе «Царь Иван Грозный и современное сектантство» на секции «Православная журналистика» XI Рождественских образовательных чтений подхватывает и эту подачу протоиерея Петра, оценивая поэтический текст песни Жанны Бичевской, утверждает: «Думаю, это называется ересью царебожия».

В 10 номере «Благодатного Огня» (2003) появляется совместный материал протоиерея Петра Андриевского и Евгения Ямщикова «Царебожническое словоблудие в радиоэфире» о передаче «От сердца к сердцу» на радиостанции «Голос России», которую вела певица Жанна Бичевская. 

И наконец, в 11 номере «Благодатного Огня» (2003) появляется совершенно программный материал протоиерея Петра Андриевского «Ересь царебожия»! К сожалению, программный характер данного очерка относится не к его богословской основательности и доказательности, а является общественно-политической идеологической разработкой для огульной критики православных царистов со стороны потенциальных идейных последователей протоиерея Петра. В том же номере «Благодатного Огня» опубликован материал священника Даниила Сысоева «Новая исповедь: декларация царебожия вместо раскаяния» о движении всенародного покаяния в грехе попущения цареубийства. Завершается критическая кампания «Благодатного Огня» против православных царистов в 14 номере (2005) материалом постоянного автора журнала, который «более 15 лет служил регентом-псаломщиком-уставщиком в сельском приходе московской епархии», Николая Каверина «Священство выше царства». И хотя священник Даниил Сысоев позже в 2005—2009 годах выступал в других изданиях с материалами «Ересь царебожия» и «Живучесть древних ересей», ничего к вышеизложенному с позиций консервативного духовенства, настроенного против самого института Православного Самодержавия, Православного Царства, добавлено не было. Многочисленные церковные сайты разных епархий дают републикации материалов протоиерея Петра Андриевского и иерея Даниила Сысоева, но подлинного богословского разбора позиций православных царистов, исповедующих искупительный характер жертвы Святого Царя Николая, так и не последовало.

Все последующие «новые» публикации против православных царистов, которых с подачи отца Петра Андриевского стали всех огульно обзывать «царебожниками» без относительно того — именуют они Святого Царя Николая Искупрителем или нет, исходят из либеральных околоцерковных и совсем уже нецерковных СМИ.

Прием огульного обвинения людей в придуманных самими же обвинителями преступлениях хорошо известен по массовым процессам против «врагов народа». Они придумали термин «царебожники», да ещё измыслили никогда не бывалую «ересь», которую назвали «царебожием». И, как в случае с теоретиком обвинительной юриспруденции Вышинским и его «царицей доказательств», в основе обвинений авторов «Благодатного Огня» лежат измышления двух-трех радикалов, которых поддерживает доля процентов среди многотысячного царистского движения.

 

Спецпропагандистская кампания против «царебожников» в светских СМИ

Увы, такое нетерпимое положение остается в церковной и околоцерковной среде до сих пор. Теперь же — в канун 100-летней годовщины Мученического Подвига Святой Царской Семьи клеветническое ругательство «царебожники» подхватили и совершенно светские либеральные СМИ вроде «МК», «Коммерсанта» и тому подобные, которые в «царебожники» записывают даже всех православных, кто просто почитают Императора Николая Александровича Святым и молятся Ему без всяких богословских нюансов. То есть сущность данной агитационно-пропагандистской информационной кампании дошла до своей совершенно логической цели — сорвать 100-летние торжества в Екатеринбурге если не в сознании миллионов глубоко верующих, то хотя бы в представлении остающихся пока ещё теплохладными тоже миллионов наших соотечественников, только числящих себя среди православных.

Почему именно в Русской Православной Церкви Московского Патриархата возобладали такие огульно-обвинительные тенденции, для меня является загадкой. Еврейские сектоведы вроде Дворкина договариваются до того, что дескать мы — православные христиане — в советское безбожное время были диссидентами и теперь по привычке хотим оставаться диссидентами по отношению к Священноначалию. Вот это полный бред! Я и в советское время, ходя в церковь, не был диссидентом и не поддерживал различные антисоветские еврейские группировки, но был лояльным советским гражданином СССР, так и сейчас у меня нет никакого желания становиться в диссидентскую позу вечно обиженного с неизбывной тоской в глазах. А потому я и на этой общественно-церковной трибуне отстаиваю право быть тем, кем я являюсь на самом деле, а не принимать на себя карикатурную личину «царебожника», сочиненную господами Дворкиными, Кырлежевыми, Андриевскими и Сысоевыми. И на Страшном Божием Суде я буду свидетельствовать в лицо этим господам то же самое, что они клеветали на меня и на тысячи моих соратников из числа православных царистов.

О себе Государь говорил: «Я родился в день Иова Многострадального и Мне предназначено страдать». И притом тогда же свидетельствовал: «Нет той жертвы, которой Я не принес бы во имя действительного блага и для спасения родимой Матушки России!»

И он был к этому давно готов ещё в 1911 году, когда Государь говорил главе своего правительства Петру Столыпину: «Если для спасения России нужна искупительная жертва, я буду этой жертвой. Да будет воля Божия!»

Будучи в плену, Государь проповедует не земную месть, но Евангельскую Любовь, чтобы люди могли воспользоваться духовными плодами его подвига: «Отец просит передать всем тем, кто Ему остался предан, и тем, на кого они могут иметь влияние, чтобы они не мстили за Него, так как Он всех простил и за всех молится, и чтобы не мстили за себя, и чтобы помнили, что то зло, которое сейчас в мiре, будет еще сильней, но что не зло победит зло, а только любовь» — писала его старшая дочь Великая Княжна Ольга из заточения в Тобольске.

Следуя Его примеру, я не грожу своим духовным, идейным противникам земной карой! Царствие Небесное ушедшим в мiр иной священнику Даниилу Сысоеву и протоиерею Петру Андриевскому! Многая и благая лета еврейскому сектоведу Дворкину. Но всех нас ждет страшный Божий Суд, и на нем я, как и в данной аудитории, клевету назову клеветой, облыжное обвинение злонамеренным наговором. Благодарю Вас за внимание.

 

Леонид Болотин

Екатеринбург, 14 Июля 2018 года

Дата публикации: 25.07.2018

Поддержите культурно-просветительный фонд.

Ваши пожертвования на сохранение национальной культуры,
это неоценимый вклад в развитии общества.